На волне новой эпохи

Эзотерика Новые энергии
Текущее время: 23 июл 2018, 16:19

Часовой пояс: UTC + 2 часа [ Летнее время ]




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Друиды и религия древних кельтов
СообщениеДобавлено: 18 мар 2013, 14:01 
Не в сети
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 05 янв 2013, 23:36
Сообщения: 2860
Cпасибо сказано: 1610
Спасибо получено:
3360 раз в 1441 сообщениях
Начнем с этой статьи, хотя здесь не совсем глубоко, но пока информационно :)

Друиды и религия древних кельтов

Цитата:
В настоящее время в мировой культуре трудно проследить наследие какого-то одного народа. Да и вообще термины народа и народности прослеживается весьма относительно, с поправкой на наше возможное незнание и прежде всего с допущением того, что имеющиеся у нас данные достоверные. Таким образом, можно лишь говорить о том, каким в нашем представлении является деление населения Земного шара на отдельные этнические группы, какова их роль в историческом процессе и, как следствие, в формировании современных цивилизаций.

Изображение

Древние народы представляют очень интересный объект для изучения, ведь многие из них были разбросаны по огромной площади и привнесли значительный вклад в историю целого ряда современных стран. Их религия, культура, традиции передавались через века, менялись и не раз переплетались, придавая своеобразные оттенки и привкусы устоям соседних племен.

Одним из самых распространенных народов были кельты. Следы их существования обнаружены по всей Европе, побережью Средиземного моря, западных частых Азии — ориентировочно от 1/13 о 1/10 частей суши. А всё потому, что они вели в основном кочевой образ жизни, постоянно завоёвывали и разведывали новые территории. Всё это было бы невозможно без четкой иерархии в обществе, которая позволила одним управлять, другим подчиняться. В отличие от соседней Римской империи, где социальная пирамида держалась на преданной царю армии, у кельтов основную роль играла религия и мифология. Их хранили и воплощали в жизнь друиды, иными словами жрецы. Чтобы понять это, необходимо сперва разобрать, кто такие кельты и какова их история.

В настоящее время в мировой культуре трудно проследить наследие какого-то одного народа. Да и вообще термины народа и народности прослеживается весьма относительно, с поправкой на наше возможное незнание и прежде всего с допущением того, что имеющиеся у нас данные достоверные. Таким образом, можно лишь говорить о том, каким в нашем представлении является деление населения Земного шара на отдельные этнические группы, какова их роль в историческом процессе и, как следствие, в формировании современных цивилизаций. Древние народы представляют очень интересный объект для изучения, ведь многие из них были разбросаны по огромной площади и привнесли значительный вклад в историю целого ряда современных стран. Их религия, культура, традиции передавались через века, менялись и не раз переплетались, придавая своеобразные оттенки и привкусы устоям соседних племен.

ИСТОРИЯ КЕЛЬТСКИХ ПЛЕМЁН.

В первой половине последнего тысячелетия до н. э. из массы безыменных первобытных народов на территории севернее от Альп первыми выделились кельтские племена, начальные страницы писаной истории которых были отмечены кровавыми битвами и опустошительными набегами на богатейшие центры того времени, что привело в смятение остальную Европу. Образованный южный, в частности греческий и римский мир, которому мы обязаны первыми сведениями по древнейшей истории Европы, до той поры о кельтах ничего не знал. А между тем на северо-запад от Альп в сложном процессе рождалась общность этого удивительного народа, который первым из варваров, как их любил называть южный мир, стал классическим представителем «варварского» мира. Народ этот сблизил Среднюю Европу с южной средой и благодаря своим творческим способностям завершил развитие первобытной цивилизации на территории севернее от Альп.

К этому времени, т. е. примерно к концу VI-V вв. до н. э. в кельтской среде уже произошли важные экономические и общественные перемены, общественное расслоение, вызванное в первую очередь местными условиями и предпосылками. Возникли многочисленные центры власти местной племенной знати, о которых южный мир узнавал тогда, когда для него было экономически выгодно поставлять им свои изделия, помогая таким образом повышать жизненный уровень и блеск господствующего слоя. И вдруг хорошо вооруженные группы кельтов дерзко и отважно напали на важнейшие центры образованного юга, вторглись в Северную Италию, заняли даже Рим и проникли далеко к самой Сицилии; в то же время другая волна направилась в Карпатскую котловину, на Балканы и даже в Малую Азию. Южный мир был ошеломлен их упорством в бою, их отвагой, мужеством и жадностью. Только теперь он оказался лицом к лицу с неприятным фактом, что за Альпами вырос многочисленный народ, который в течение следующей половины тысячелетия европейской истории стал важным военным и политическим фактором.

Поэтому уже в IV в. кельты считались одним из крупнейших варварских народов тогдашнего мира наряду с персами и скифами. Кроме того, они не всегда поддерживали враждебные отношения с соседями. Были и отдельные поселения, которые постепенно смешались с другими этническими группами — скифами, например, проживающими на территории современной России. Так что присутствие кельтской крови у наших предков несомненно. И все-таки этот народ не достиг полного этнического единства и не создал единого государственного образования, державы, которая объединила бы различные племена в единое организованное и устойчивое целое. Народ этот был раздроблен на множество более или менее крупных племенных образований, говоривших на разных, хотя и родственных диалектах, большинство которых исчезло в более позднее время.
Греческий мир называл их «Keltoi», кельты. По всей вероятности это название распространилось именно в кульминационный период расцвета центров власти господствующего слоя, если не ранее, то, во всяком случае, не позже VI в., и, не исключено, что первоначально это было название одного из племен, а возможно и лишь господствующего рода, которое затем было присвоено всему народу. Было бы, однако ошибкой предполагать, что существовал какой-то пракельтский язык, как первоначальный, послуживший основой всех позднейших диалектов. Существовал ряд различных диалектов, как существовало в древнее время сплетение культур и культурных групп, которые позже послужили объединяющей основой кельтской культуры и единого стиля.

Название «Keltoi» стало известно остальному миру раньше других. Римляне, однако, называли кельтский народ «галлами» (Galli) и от этого слова позже произошли названия Цисальпинская Галлия (Gallia Cisalpina) в северной части современной Италии, Нарбонская Галлия (Gallia Narbonensis) в южной Франции и Трансальпийская Галлия (Gallia Transalpina) в центре современной Франции, хорошо известная по «Галльской войне», которую в последнем столетии до нашей эры вел римский военачальник Г. Ю. Цезарь. Позже, опять-таки в те времена, когда старые центры гальштаттской культуры уже давно пришли в упадок, появляется название Galatae, галаты. В Малой Азии утверждают, что их язык был родственен языку треверов, то есть кельтов, живших в области нынешнего Трира. Но все эти названия представляют собою более или менее синонимы. Диодор Сицилийский, объездивший большую часть Европы, и Цезарь, долгое время воевавший в Галлии, говорят, что названия Galli и Galatae относятся к тому же народу, который называется Keltoi, по латыни Celtae; Диодор считает название «кельты» более правильным. Подобное толкование мы находим и у историков и географов более позднего времени. Только в Британии, как кажется, это название не было столь обычным.

Начиная с V в до н. э., название «кельты» быстро распространялось по тогдашней Европе. Но то, что было до V в., долго оставалось загадкой. С конца XVIII в. под влиянием романтизма возрастает интерес к прошлому кельтов, проявлявшийся уже ранее в Западной Европе и на Британских островах, где жило много потомков этого народа. Этот интерес превратился в настоящую кельтоманию, в результате чего, часто без какого-либо критического подхода, собирались подлинные и мнимые свидетельства о славном прошлом кельтов. Еще с XVII в. существовало мнение, что кельты на западном побережье Франции и Англии были строителями мегалитических сооружений, возведенных из крупных каменных глыб, как менгиров (высоких стоячих монолитов) и дольменов (похоронных камер из крупных камней), так и длинных каменных аллей или кругообразных сооружений (Stonehenge), которые считаются астрономическими обсерваториями и местами культа. Романтики считали кельтов древнейшим народом, отождествляли их с потомками библейских персонажей и часто на основе произвольных этимологических сравнений приходили к выводу, что кельты были расселены почти по всей Европе.

Представления о высоком уровне развития кельтов подкреплялись также литературными фальсификатами. Самыми известными из них являются эпические произведения шотландского поэта Д. Макферсона, относящиеся к 1760—1763 гг., которые автор выдавал за перевод с кельтского творений Оссиана, кельтского барда, жившего в III веке. Отголоски пустого этимологизирования удержались очень долго, по существу до нашего времени, и в течение всего этого процесса самые разнообразные археологические находки без разбора приписывались кельтам. Еще в конце прошлого века наблюдались панкельтские тенденции как противовес воинствующему германизму или английскому империализму и до того же времени считались подлинными бретонские народные песни, повествующие о сопротивлении друидов христианству или о борьбе с франками; в действительности же это были произведения Эрсарта де ла Виллемарке, изданные в 1839 г. Это лишь один из известных нам фактов фальсификации, на самом же деле сегодняшняя история кельтов сильно искажена, поскольку единственным способом копирования книг была перепись, где никак нельзя исключать «авторских поправок» и самобытных мнений. Придворная перепись контролировалась, а вот весь остальной поток информации представляет собой хоть и сомнительную, но никак не проверяемую информацию.

На западе, следовательно, кельтские традиции были очень сильны и поддерживались самыми разнообразными источниками и памятниками: сообщения древних писателей, рассказывающих о жизни кельтов и их воинственности; литературные памятники галльско — римской эпохи, в особенности надписи на надгробных камнях и подобных сооружениях; этимологическая связь в названиях рек, местностей и возвышенностей; кельтские монеты, находки которых быстро множились; предметы кельтского искусства и материальные памятники в природе; и, наконец, случайные антропологические исследования. Всё это понемногу приоткрывает историю кельтов, правивших Европой многие века подряд и давшей ростки в современную культуру.

ДРУИДЫ.

Наиболее достоверно об иерархии кельтского общества пишет Юлий Цезарь в своей «Галльской войне». Он выделяет в обществе галлов три основных сословия — druides, equites и plebs, выполняющих три функции — жреца, воина и домохозяина. Другими словами это друиды, всадники и народ. Иногда всадники под именем «филе» (filed) исполняли ещё и обязанности судей.

Жреческое сословие друидов представляло собой замкнутую аристократическую корпорацию, которая ведала не только делами религии, но и пользовалась большим политическим влиянием, гораздо большим, чем слой всадников. Этот институт был общекельтским, известным на британских островах и в Галлии, и, очевидно, имел в течение определенного периода влияние и в Средней Европе; только в Испании и в северной Италии о нем нет ни письменных упоминаний, ни археологических данных. Мнение Цезаря, что этот институт возник первоначально на британских островах, является лишь его личным предположением. Древние источники (Цезарь, Плиний) приписывают друидам очень обширную сферу деятельности, но в настоящее время трудно проверить, насколько это соответствовало действительности.

Какова была сущность их учения, философских и религиозных представлений, нам известно лишь отчасти. Они верили в бессмертие души, смерть, по их представлениям, означала не конец, а лишь середину долгой жизни. Под их покровительством находились священные дубовые рощи, и само название их возникло якобы от слова «дуб» («дрис»). Жертвы (например, белые быки) не приносились без ветви этого дерева, так как все, растущее на дереве, они считали даром небес, а производимые в связи с этим действия — указаниями богов. Большим почетом пользовались также лунные эмблемы, так как галлы исчисляли время не по дням, а по ночам, и приносили священные жертвы ночью при свете луны. Кроме совершения жертвоприношений, иногда якобы и человеческих, друиды предсказывали будущее; они оказывали давление путем неблагоприятных предсказаний и определяли, какое время более подходит для решения важных вопросов — это позволяло им удерживаться на верхушке иерархической пирамиды. Кельты явно воспринимали сверхъестественное как основную, базовую сторону их жизни, а потусторонний мир как превалирующий.

Друидам также поручалось воспитание мальчиков, из которых и выбирались достойные для пополнения их собственных рядов. Обучение длилось около двадцати лет и заключалось в изучении наизусть тайн вековой мудрости и знаний друидов. Письмом они не пользовались и оставили ничтожно малое количество письменных памятников: все обучение велось устно.
В более поздний период друиды уже не были ни столь замкнутой кастой, ни чисто жреческой корпорацией. В начале римской оккупации друидизм был еще в полном расцвете, позже настал его упадок. Друиды боролись с романизацией, участвовали в восстаниях, и потому римская власть была особо заинтересована в ликвидации этого института. Особенно долго этот институт удержался в Ирландии. Преемниками друидов там были «filed», основатели постоянных средневековых школ.

РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ.

Как уже было сказано, религия занимала одно из ведущих мест в общественной жизни кельтов. Доходя подчас до мистицизма, она прочно держала сознание всех верующих и делала их гибким материалом в руках правящих слоёв. Религия дала ростки во всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы и эпос.
Основные положения о боге можно найти в триадах ирландских бардов. В них постулируются основные положения мировоззрения кельтов относительно многих вопросов. Есть триады о человеке и его будничности, существах вообще и, конечно, о боге. Итак, что же понимали под этим словом кельты?

Существуют три первичных единства, и каждое из них возможно лишь единым: единый Бог, единая Истина и одна точка Свободы, т. е. точка равновесия всех противоположностей.

Символом этого равновесия были так называемые качающиеся камни, которые при огромном весе могли быть сдвинуты простым прикосновением рук.

Три вещи проистекают из трех первичных единств: всякая Жизнь, всякое Благо, всякое Могущество.

Бог необходимо троичен: Он составляет бoльшую часть Жизни, бoльшую часть Знания, бoльшую часть Могущества, и не может в нем быть больше этой бoльшей части каждой вещи.

Три Божьих величия: совершенная Жизнь, совершенное Знание, совершенное Могущество.

Три вещи обязательно возобладают: высшее Могущество, высший Разум, высшая Любовь Бога.

Три гарантии того, что Бог делает и совершит: Его бесконечное Могущество, Его бесконечная Мудрость, Его бесконечная Любовь, так как нет ничего, что не могло быть свершено, стать истинным и не быть волнимым этими тремя атрибутами.

Три вещи, которыми Бог не может не быть: тем, в чем должно заключаться совершенное Благо; тем, что должно желать совершенное Благо; и что должно выполнить совершенное Благо.

Три вещи, которые Бог не может не совершить: самое полезное, самое необходимое, самое прекрасное для каждой вещи.

Три главные цели деятельности Божества, как творца всякой вещи: уменьшить зло, усилить добро, сделать явным всякое различие таким образом, чтобы дать возможность узнать то, что должно быть и чего быть не длжно.

Три Божьих необходимости: быть бесконечным в самом себе, быть конечным по отношению к конечному, быть в согласии со всяким видом...

Другие триады так же тесно связаны с Богом, что говорит о глубоком проникновении религии в другие сферы жизни. Ниже приведена часть триад «О существах вообще».

Три вещи Бог дал всякому существу: полноту его собственной природы, полное выявление (отличительно) его Индивидуальности и самобытность его Авен (Эго). В этом заключается действительное и полное определение личности каждого существа.

Три круга бытия: круг пустоты (Cylch y Ceugant), где кроме Бога нет ничего ни живого, ни мертвого, и никто, кроме Бога, не может его пройти; круг перевоплощения (Абред), где всякое одухотворенное существо рождено смертью, и человек проходит его; круг блаженства (Гвинфид), где всякое одухотворенное существо рождено жизнью и человек пройдет его в небе.

Три необходимые фазы всякого существования по отношению к жизни: начало в Аннвфн (Annwfn — бездна), перевоплощения в Абреде и Полнота в небе или круге Гвинфид; без этих трех фаз нет жизни — кроме как у Бога.

Вот ещё один важный момент учения: Бог даёт жизнь, наделяет тело душой (индивидуальностью, самобытностью) и после смерти тела берет все обратно. Об этом же пишет Цезарь в «Галльской войне». Друиды доказывают, что души не погибают и после смерти они переходят из одного тела в другое — они думают, что этот взгляд пробуждает в людях смелость, заставляя их презирать страх смерти. Это было просто необходимо для кочевых воинственных племен.

Три силы бытия: не иметь возможности быть другим, не быть обязательно другим, и не иметь возможности быть лучшим по немыслимости этого. В этом заключается совершенство всякой вещи.
В этом месте видно, как с помощью религии пытались усмерить животрепещащую тему классового неравенства. Да, фраза туманная, но основная мысль мне кажется следующей: будь тем, кем уже являешься и не помышляй о лучшем — и будешь совершенен. В своей посредственности? Неважно, исходная формулировка слух не режет, даже наоборот. А тем временем ещё один кирпичек заложен в сознание.

После жизни человек попадает на круг перевоплощения, соответственно есть триады о нахождении человека на круге Абред.

Вот некоторые из них:

Три вещи с каждым днем усиливаются вследствие возрастающего к ним стремления: Знание, Любовь, Справедливость.

Три вещи постоянно уменьшаются: Мрак, Заблуждение, Смерть.

И, наконец, две триады о нахождении человека на круге Гвинфид.

Три главные преимущества круга Гвинфид: Отсутствие зла, отсутствие нужды, отсутствие смерти.

Три полноты счастья в Гвинфиде: участие во всяком качестве с особым совершенством; обладание всякой гениальностью с гениальностью исключительной; охватывает все существа чувство любви, обладая вместе с тем любовью единичной — любовью к Богу. И в этом заключается полнота неба Гвинфид.

Так вот зачем эти два круга: там каждый обретет всё то, что не получил от жизни. Будучи совершенным, человек отдаёт душу в круг Абред. Там к нему сами собой приходят в полной мере знание, любовь и справедливость. Интересно было бы знать мнение авторов оригинала по первому пункту: знание чего? Уж не ужели того, что двух остальных пунктов не было? А в круге Гвинфид исчезают зло, нужда и смерть. Раз исчезают, значит, они были. Всё, о чем прямо говорится в триадах, так это о том, что была смерть — иначе на эти два круга не попасть. Но выходит, что было и зло, и нужда. Такое чувство, что Абред и Гвинфид – оправдание религии, почему же надо верить. Как было показано, триады «О Боге» указывают лишь на Его существование, и что все ему обязаны своим настоящим и будущим. Так вот, круг Гвинфинд наделяет человека особым совершенством, исключительной гениальностью и любовью к Богу – за столь щедрый дар. Реальность уравновешивается вымыслом, дополняется обрядами, традициями, мифами и плотно занимает сознание кельтов.

Практически каждое сословие обширно практиковало большое количество всевозможных обрядов, причем эти обряды явно выходили за рамки чисто практических земледельческих или иных действий. Это скорее было нечто более общее, и, вероятно, кельты воспринимали это не иначе как поддержание миропорядка. Именно это — тот ключевой пункт, который принципиально выделяет кельтское сакральное мировоззрение из других сходных концепций, придает ему такое общественное значение и определяет многие характерные особенности кельтской мифологии. В целом можно сказать, что эта особенность мировосприятия кельтов проявлялась не только в магии и обрядовых действиях.

Кельты остро ощущали связь цивилизации с природой практически во всех сферах своей деятельности. Так, в частности, ирландский эпос описывает теснейшую взаимосвязь королевской власти и общего миропорядка, а также большое количество знамений, прямо связанных с этим. Правление незаконного короля вызывает тотальный неурожай, камень Фаль — одно из сокровищ племен богини Дану — вскрикивает под истинным королем и т. д. Король имел наибольшее количество разнообразных «гейсов» — сакральных запретов, и нарушение их именно королем считалось наиболее тяжким.

Одна из ключевых ирландских саг «Разрушение дома Да Дерга» дает подробное описание трагического исхода нарушения всех гейсов королем Конайре. Также в сагах часто встречается столь характерный для индийской мифологии мотив огромной силы Правды. Это также в первую очередь касалось именно короля, он был связан этим как никто другой, и в сагах неоднократно встречаются описания несчастий, обрушивающихся на страну в случае нарушения королем этого принципа. С этим напрямую перекликается и другая ирландская традиция — ужасные последствия сатиры друида, а позже — поэта, следующей за любым несправедливым решением какого-либо вождя, а прежде всего опять же короля. Также можно отметить два важнейших обряда, с которых начиналось правление короля. Tarbfeis. Праздник быка, заключался в том, что специально отведенный человек вкушал крови и мяса ритуального быка, погружался в пророческий сон и в нем видел будущего короля. Другой ритуал — обряд лошади – протекал по схожей схеме.

В некоторых областях кельтского мира иногда встречается особый культ отрезанных голов. По древним представлениям голова символизировала всего человека, и, вероятно, на основе этих представлений возник жестокий культ голов; воин привозил домой на шее своего коня отрезанную голову побежденного врага, как военный трофей, и прибивал ее к стене своего дома. Головы знатных лиц даже бальзамировались, а потом показывались гостям, как осязаемое доказательство храбрости хозяина.

Огромное значение имел культ пяти священных древ мира, напрямую соотносившимися со своими культурными аналогами — центральными столбами Bruiden (пяти пиршественных зал), а также и с другими мотивами (пятью частями Ирландии, пятью волнами завоеваний и др.). Залы Bruiden — самое явное обрядовое воплощение идеи миропорядка, с мировым древом в центре и горизонтальной проекцией вокруг него. Наибольшее число королевских гейсов было связано именно с Bruiden.

Центральный праздник кельтов — Самайн- заключался в ежегодном ритуальном разрушении и возрождении миропорядка в образе Bruiden.
Этот список можно продолжать, но несомненно одно — кельты воспринимали окружающий их мир как нечто цельное (без разделения на природу и культуру), гармоничное и уравновешенное. И именно поэтому огромное внимание уделялось ненарушению этого равновесия, поддержанию этого миропорядка. И именно такое гармоническое и уравновешенное существование воспринималось кельтами как единственный путь, не ведущий человека к катастрофе.

В старые кельтские верования в значительной степени проникали римские представления, для старых кельтских богов находились соответствующие им боги в римском пантеоне, их имена отождествлялись и смешивались. Под влиянием римской среды и в кельтском мире появляется также храмовая архитектура более четкого типа. С того времени, как начало сказываться непосредственное римское влияние, начиная с рубежа старой и новой эр, а затем и в эпоху Римской империи, воздвигаются многоугольные или круглые храмы, обычно с внешней галереей. Они воздвигались в стороне от поселений, что говорит о старых религиозных представлениях, о священных местах на вершинах холмов, у истоков рек или на перекрестках. Центром этих святилищ являлось небольшое помещение часто овальное, диаметром лишь 5-10 м; вокруг этого центрального помещения шла терраса, с внешней стороны открытая или с колоннадой. Эти святилища были местами культа кельтских божеств, в их устройстве перемежаются кельтские и римские элементы. Некоторые исследования, например в Трире, дают возможность предполагать, что в более старое время такие постройки воздвигались из дерева, но уже в I веке появляются каменные постройки на известковом растворе, как многоугольные, которые часто считаются более древним типом, так и круглые.

Как видно, религия кельтов очень разнообразна и противоречива, поэтому ключевые моменты вызывает столько вопросов, ответами на которые могут служить лишь догадки. Примеры банальны: стоит для этого хотя бы сопоставить высокое учение, изложенное в триадах, с ужасными обрядами, совершившимися у кельтов, и в особенности с человеческими жертвоприношениями, когда жертва распиналась, убивалась стрелами, или с ночными вакханалиями, когда жрицы, совершенно нагие и выкрашеные в красный цвет, передавались всяким неистовствам с пылающими факелами в руках. Неизгладимый след, производимый всем этим действом, безраздельно овладевал людьми, заставляя повиноваться и идти по воле жрецов.

НАСЛЕДИЕ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ.

Кельты занимали средиземноморское побережье Африки, западную часть Евразии и Англию, смогли открыть Гренландию, и, не исключено, что достигли берегов Америки. Безусловно, они внесли огромный вклад в развитие мировой цивилизации, в частности, евроазиатских культур. Отголоски традиций, эпоса и символики существуют у многих современных народов.

Во Франции названия многих племен перешли в названия городов, гор и рек. Главным оплотом кельтских традиций и кельтского наследия являются британские острова, особенно Ирландия и Шотландия. Там процесс развития ничем не нарушался и в то время, когда кельтская Галлия уже подвергалась глубокой романизации, почти в течение всего I века н. э. В особенно выгодном положении находилась Ирландия, где не удалось укрепиться ни римской, ни позже англосаксонской власти; она осталась культурным и религиозным центром кельтского мира, сохранив свой кельтский характер вплоть до нового времени. Но и Шотландия имела возможность сохранять кельтские традиции. Шотландцы, ирландские захватчики и поселенцы в северной Британии, проникали туда еще во 2 веке, а в 4 веке н. э. о них уже прямо говорят источники. Они основали шотландское государство, поглотившее коренных пиктов, каледонцев и умножившее кельтское население в Уэльсе, Корнуэлле и на острове Мэн. Старые кельтские традиции держались там очень упорно. Еще в 1249 г. там происходило торжественное возведение в должность шотландского короля. Король после церковной коронации в храме приводился в процессии к священному камню, где ему читалась вся его родословная на гэльском языке, а народ воздавал ему почести.

Кельтский дух снова ожил в Европе, когда с II века бродячие певцы распространяли во Франции и Германии старые кельтские легенды, а придворный эпос облачал старый мир древнекельтских сказаний в новое, воспевая короля Артура, Персифаля и Тристана. Во время крестовых походов в эти древнекельтские отзвуки вплетались многие восточные элементы. Когда под влиянием романтизма в XVIII веке снова возрос интерес к древнему прошлому народов, то именно кельтская среда и кельтское наследие и послужили богатейшим источником, вдохновлявшим выдающихся представителей европейской культуры: Гердера, Гете, Шатобриана, Р. Вагнера и др.

Ирландский народ — единственный народ, который наиболее полно сохранил свой кельтский характер. До настоящего времени существует и кельтское литературное творчество, в котором отражается глубокая любовь к природе, так прочно заложенная в религии. С произведениями некоторых поэтов нашего времени (Груффилд в Кардифе, Ропер Эр Марсон).

Культура германцев очень сильно изменилась под влиянием кельтов. Еще во 2 веке они переняли из много технических навыков в производстве, в изготовлении украшений (особенно фибул) и керамики. Иногда весьма трудно отличить, что является в материальной культуре германцев их собственным творчеством, а что возникло под кельтским влиянием. Производство украшений и особенно фибул во всем дунайском бассейне исходит из позднелатенских форм, в художественных ажурных и других работах постоянно используются мотивы кельтской орнаментики, богато используемой при украшении храмов и писаний. Это можно отметить и для всей Европы, особенно в эпоху возрождения, когда была очень популярна готика – при написании картин, построении зданий.

Некоторые обычаи киммерийцев, древних жителей Крыма, имеют определенное сходство с тем, что практиковалось у балтийских галлов. К числу этих обычаев он относит гадания по внутренностям человеческих жертв, а также любовь окружать свои жилища головами убитых врагов, натыканными на шесты. Интересно, что в наших народных сказках так описывается жилище Бабы- Яги. В Галлии красили волосы в красный цвет — обычай, существовавший и у наших отдаленных предков, как о том свидетельствуют многие из найденных в южной России черепов (имеются в Киевском музее). Наконец, благородные брились, сохраняя лишь длинные усы и предоставляя ношение бороды одним простолюдинам. Можно еще найти несколько кельтских слов, как gora — высокое место (русск. гора); liun, leun — одеяло, плащ (русск. лень), которые с полным основанием могут дать повод к некоторым сближениям и на почве языковедения. Пока же имеются только исторические следы, что часть кельтов около 631 г. до Р. Х. с равнин Днестра были отброшены скифами к Дунаю и Рейну.

Значение кельтов для европейской цивилизации не имеет аналогов в древнейшей истории Европы. В древнее время им принадлежит заслуга сближения «варварской» Европы с источниками развитой южной культуры и цивилизации рождающегося античного мира. Позже кельты использовали свои организаторские способности, свои технические достижения и содержание художественных произведений и создали ту экономическую и торговую базу, основные черты которой наложили свою печать на среду в целом. Они завершили в Средней Европе древнейшее развитие цивилизации.

Позже, в конце последнего столетия до нашей эры, сжимаемые Римской империей с юга и германцами с севера, они потеряли свои политические и экономические позиции, и кельтская религия, став уже достоянием истории, переросла в иную форму, по частям распределившись в культуре различных государств. Кельтское наследие сделалось богатейшей сокровищницей европейской культуры, из которой черпали ее выдающиеся представители. Современный мир часто даже не сознает этого.

http://planeta.moy.su/blog/druidy_i_rel ... 3-18-46294


_________________
Есть одна Истина - Любовь


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Друиды и религия древних кельтов
СообщениеДобавлено: 29 сен 2013, 17:49 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 04 фев 2013, 10:19
Сообщения: 989
Cпасибо сказано: 1072
Спасибо получено:
596 раз в 379 сообщениях
Во что верили древние друиды?

Цитата:
Окончательный и полный ответ на этот вопрос не возможен в рамках этой небольшой статьи, поскольку это не та вещь, которую легко объяснить в нескольких строках. Ваш скромный автор пытался изучать эту проблему в течение более чем десяти лет. Возможно, мне удалось обрисовать здесь схему некоторых из важных пунктов друидических верований, но не более того.

Изображение

Ирландская триада гласит: "Три свечи, которые разгонят любую тьму: Знание, Природа, Правда". Это одна из сотен Триад, которые передают мудрость многих аспектов жизни, как духовной, так и мирской, но именно эта лучше всего подходит для простого описания самых высоких добродетелей в Друидизме.

Триада - основной способ построения кельтской поэзии, и поскольку именно через поэзию нам сообщается так много друидической мудрости, мы должны тщательно изучать поэмы, написанные во времена древних кельтов. Даже когда христианские писцы записывали устные народные литературные произведения, волшебная поэзия друидов натолько выделялась из общего целого произведения, что многие фрагменты пережили целостный перевод. В Ирландии и Шотландии наиболее мощным ритуальным инструментом друида был его голос, когда он хотел произвести некоторую перемену в мире, он погружался в измененное состояние сознания, подобное трансу, через которое непосредственно протекали поющиеся слова. Мудрость становится своего рода знанием, расположенным намного выше обычного знания (подобно фактам), форма полного понимания, или даже особое состояние сознания. Археологические находки хижин наподобие "ульев", изолированных горных убежищ, и т.д. доказывают, что друиды использовали их, чтобы достигнуть более высоких состояний сознания в погоне за этим вдохновением.

Данная поэтическая традиция в друидизме связана с методом устной передачи знаний, который кельты имели обыкновение использовать с момента их происхождения и всю дальнейшую историю. Письменные записи чаще всего не использовались, и хотя существовала система рунического письма, называемая Огам, она не часто выходила за рамки использования на похоронных памятниках, маркерах землевладений и указателях. Запись вещи должна была ослабить власть памяти, которую так тщательно тренировали друиды и опозорить записанную вещь. Друид в курсе обучения должен был изучить всю поэзию бардов, в манере, которую мы назвали бы чувственным лишением. Поэтическое вдохновение было важной духовной практикой, на которой Уэльсец сосредоточивался на Эйстеддфоде. В Ирландском мифологии присутствует божество поэзии (Бриджид), и специфический стиль поэзии, называемый "Росканна", цель которого - составление магических заклинаний.
Возможно, мы могли бы назвать друидизм религией поэзии.

Друиды говорили о вездесущности духовного Иного Мира, который иногда доступен для нас, и особенно близок в некоторые времена года, как например в Самайн. Существует важное значение взаимосвязи и непрерывного взаимодействия между жизнью и смертью - древние Кельты не боялись смерти, они рассматривали ее как стадию перехода в процессе длинной, даже вечной жизни. У кельтов также нет никакого разделения между Нижним миром и Верхним Мирами (хотя в уэльском друидизме, возможно, может быть сделано исключение - здесь Аннун может быть обозначен как Нижний мир и Каэр Арианрод как Верхний). Таким образом не существует никаких моральных предубеждений, касаемых сущностей, живущие в Ином Мире; они ни добрые, ни злые, подобно нам самим, их духовность заключается лишь в самом факте их существования.

Перевоплощение, или Реинкарнация в потусторонней загробной жизни почти подобной жизни земной, была, вероятно, их взглядом на человеческую судьбу после смерти. Сильный аргумент в пользу этого утверждения - кельтское экономическое соглашение, удерживающее долги до их оплаты в загробной жизни. (Эта старая кельтская традиция не дожила до сегодняшнего дня!) Однако нет никакого признаков того, что друиды верили в Карму, подобно индусам. У кельтов очень сильна была друидическая доктрина бессмертия души, с которой кельтские воины входили в сражение и бились без страха смерти, явление, которое озадачило не только Римских историков, но также и Римских военных стратегов.

Друидические верования, относящиеся к божествам - также достаточно сложная проблема. Существует одна особенность - все, что отличает Богов от смертных, - то, что они происходят от специфического божественного предка. В случае ирландского пантеона, это "божество-предок" - Богиня Дану, поэтому пантеон ирландских Богов называется Туаса де Даннанн, что означает "Племя Дану". Кельтские Боги настолько неотделимы от окружающей среды, в которой они живут, что трудно разделить их на отдельные и особые категории (то есть трудно сказать, богом чего именно является "божество"). Поскольку друиды изучали природу и видели, что она населена духами, богинями, и богами, несложно догадаться, что они расценивали природу как священную и божественную.

Поклонение огню - основной пункт в кельтской религии, достаточно вспомнить какую роль он играл на четырех годовых Праздниках Огня. "Центральность" огня - другой пункт, в котором Кельтские и Индийские религии совпадают. Огонь - внутренняя духовная сила, и он не связан с космологией четырех равнозначных элементов, используемой греками. Огонь заключает в себе магические свойства как разрушительного так и целительного свойства, он обеспечивает людей теплом и энергией, и с этим - цивилизацией. Огонь символизирует духовный принцип, потому что всегда направлен в небо. Может быть именно поэтому кельты разводили костры на вершинах холмлов. Поэтическое вдохновение называют пламенем в голове, вот почему Бригид также божество огня. Ритуал "огня нужды" демонстрирует высокодуховное отношение кельтов к огню, который был их главным источником энергии.

Друидическая мифология является ключом к пониманию нашей собственной сущности, в символической форме отображенным в некоторых важных мифологических святых местах, которые связаны с мудростью, как, например, Колодец Мудрости (расположенный в центре мира), Спираль Аннуна и Котел Керридвен. Мифические места недоступны, но в то же время доступны, поскольку для того, чтобы найти их, требуется лишь небольшое усилие веры; Колодец Мудрости расположен на дне океана, но для морских богов (напр. Маннанан), способных к этому волшебному прыжку, океан подобен небу. Этот порыв веры часто присутствует в аспекте поэтического вдохновения.

Погоня друидов за знанием и вдохновением - больше чем оккультное или эзотерическое упражнение в искусстве магии. Поскольку друиды должны были быть профессионалами своего общества, навыки, которыми они обладали, должны были служить на благо племени, и каждый друид усиленно совершенствовался для этого.

Друид должен был использовать свои навыки предсказания и видение потусторонних знамений для многих важных прагматических целей, как например указание руководителям племени, как им вести политику, улаживание споров и законных требований, объявления начала сельскохозяйственного сезона типа посева, сбора урожая, и охоты. Друиды были вовлечены в ритуалы жизненного цикла - рождаемости, зрелости, брака, и смерти. Во времена войн навыки друидов были необходимы, чтобы предсказать передвижения врага и его дальнейшие планы, и также призвать силы стихий на помощь племени; также друиды могли положить конец несправедливой войне (сила, у которой есть большое количество оснований). Навыки Друида принадлежали его племени, а не только ему. Таким образом, друид был неотделимой частью жизни кельтского племени и субъектом необходимым для долгой жизни и благосостояния племени. В наши дни механизированного сельского хозяйства, атомных станций и погодных спутников, трудно понять таинственную религию друидов, как, впрочем, и любого другого древнего духовенства, для которого она была не просто абстрактной, интеллектуальной и теоретической.

Моральные и этические положения друидизма также очень трудно описать. Мнение автора состоит в том, что основа друидизма лежит не в его этических позициях. Осознав, что древние друиды считались священными, можно понять, какие серьезные моральные обязанности они имели. Существуют письменные упоминания о древнекельтской этике в мифах, наподобие наставлений великих героев и королей своим ученикам; Кухуллин,

Фионн Мак Кумхалл, Кормак Мак Арт, и другие дали "советы" своим последователям, которые дожили до этого дня. Они характеризуются особым акцентом на правосудие, честь и честную игру, и подчеркивают, что каждый человек ответствен за свое собственное поведение, не давая указания на силы подобно судьбе или воле богов. Фионн Ойсин оставил нам известное выражение кельтской этики, которой я назвал бы "Ответ Ойсина", потому что именно так он ответил на вопрос Cвятого Патрика, какая сила держит фениев вместе: "вот что объединяет нас все дни нашей жизни - правда в наших сердцах, и сила в наших руках, и исполнение нашей воли, сокрытое в наших языках".

http://planeta.moy.su/blog/vo_chto_veri ... 9-29-64826


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Надежда "Спасибо" сказали:
Elena
 Заголовок сообщения: Re: Друиды и религия древних кельтов
СообщениеДобавлено: 22 янв 2014, 15:33 
Не в сети
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 05 янв 2013, 23:36
Сообщения: 2860
Cпасибо сказано: 1610
Спасибо получено:
3360 раз в 1441 сообщениях
Священные воды и колодцы, Друиды

Цитата:
Западный край Корнуолла – земля труднопроходимых, залитых морской водой вересковых полей и гигантских мегалитов. Но именно в одном из сокрытых мест этой древней земли я и мой компаньон натолкнулись на реликт, не менее внушительный, чем эти большие камни, но такой же молчаливо выразительный, как древние сакральные практики – колодец святого Мэдрона.

Изображение

Мы пришли к колодцу узкой грязной тропкой, через скрученные деревья, под которыми весенний колокольчик мягко светился в сиянии раннего вечера, и подошли к колодцу. Колодец представлял из себя открытый бассейн, обрамленный висящими ветвями боярышника. Хотя место было наполнено святостью и молчанием, было заметно недавнее присутствие людей: по огромному количеству тряпок, перьев и даже порванных полиэтиленовых пакетов, висящих на ветвях – исполненных по обету приношениях древнего ритуала, который все еще практикуется пилигримами двадцатого века.

Странно предполагать, что на Британских островах все еще существуют тысячи священных колодцев. Большинство из них – естественные источники, некоторые – открытые бассейны, такие как колодец Святого Мэдрона, в то время как остальные часто окружены каменным сооружением. Большинство колодцев, тем не менее, стоят в руинах, заросшие и уже никем не посещаются. Некоторые были осквернены крупным рогатым скотом и присутствием человека. И все же многие источники остаются центром паломничества, так же, как это было во времена язычества.

Люди приходили к колодцам в поисках исцеления и предсказания. Если паломник нуждался в физическом исцелении, он пил или иногда омывал тело в водоеме. И, фактически, вода некоторых источников действительно была целебной, благодаря присутствию в ней некоторых полезных ископаемых. Но целительная сила источников была обусловлена чем-то большим, нежели их лекарственные свойства. Источник сам по себе рассматривался как святыня, посвященная удивительному появлению живой воды, во многих культурах – символ поколений, очищения, и, собственно, матрицы жизни. Как указывает Мирча Элиаде, «вода символизирует всю потенциальную возможность, это – fons и origo , источник всего возможного существования» .

Сверхъестественные свойства автоматически подразумевали появлению мощного архетипа. Священные колодцы Британских Островов действительно были настолько популярными местами в языческие времена, что ранняя Римская Церковь приложила большие усилия, чтобы искоренить их. Но, как обычно бывает с неуничтожимыми архетипическими силами, изменилась лишь форма, в то время как сама мистерия осталась неизменной: источники-языческие храмы превратились в источники-христианские святыни.

И ритуалы продолжались столетиями: люди совершали паломничества к священным колодцам в поисках средства от разнообразных болезней – от ревматизма до цинги, от сломанных костей до проказы. Многие колодцы, как считалось, излечивают болезни глаз; это объяснялось тем, что источник – это глаз бога. И симпатическая связь между водой и плодородием привела, как и можно было ожидать, к тому, что за некоторыми источниками закрепилась репутация исцеляющих от бесплодия. Например, в Оксфорде, Колодец Ребенка (Детский Колодец) был наделен чудесным свойством одарять бесплодных женщин детьми, в то время как источник Святой Агнессы в сомерсетском Уайтстонтоне был прославлен слухами, что Генриэтта, жена короля Чарльза Первого, возжелала там ребенка и вскоре забеременела.

У колодца проситель мог оставить символическую часть одежды, которую обычно вешали на ветку, чтобы целительная сила колодца действовала на нее. Такой обычай привел к тому, что шотландские исцеляющие колодцы получили название «лоскутковые колодцы». Ищущий мог принести дар источнику – обычно это были согнутые булавки, что привело к увеличению количества «булавочных колодцев» на Британских Островах. Этот скромный дар был преемником больших сокровищ, обнаруженных у основания колодцев, посещаемых в кельтской и римской Британии; в шахте колодца Ковентины, что в Карробау (Нортумбрия), были найдены более 14 тысяч монет, бронзовые статуэтки, драгоценности, изделия из стекла и человеческий череп.

Целительная сила колодцев также объясняется британским эквивалентом инкубационного сна. Античные храмы Асклепия, в которых практиковалась эта форма терапии, были расположены у священных колодцев и родников; здесь больной мог принимать участие в ритуалах, разработанных для призвания исцеляющего сна. Несколько лет назад в римской Британии, в парке Лиднея, что в Глостеншире, был построен храм сна, но записи указывают, что Колодец Святого Мэдрона использовался в этих целях намного ранее – в 17 веке чудесное исцеление было засвидетельствовано ни кем иным, как местным епископом. Сильно искалеченный мужчина, Джон Трелил, «благодаря трем замечаниям в его снах, а также омовению в колодце святого Мэдрона и последующего сна в том, что называется Кровать святого Мэдрона, был внезапно и чудесно исцелен». Кровать святого Мэдрона была близлежащим камнем, часто используемым в качестве места для инкубационного сна, несомненно, холод и неприспособленность места для сна были необходимым для того, чтобы вызывать яркие и легко вспоминаемые сны.

Недавнее исследование, более того, проверило эту странную связь между колодцами и сном: исследователь Мистерий Земли Поль Деверё в «Разуме Земли» перечисляет местности, где люди становились сонными и засыпали неподалеку от священных колодцев. Он связывает этот феномен с небольшим уровнем радиоактивности, выявленной во многих из этих мест.

Сон у священных колодцев также использовался как метод предсказания будущего; возможно, это отголосок языческих времен, когда, по-видимому, женщина осуществляла контроль над колодцем. До сих пор сохранилась древняя практика, правда, в более скромном виде – в стремлении девушек увидеть в водной глади колодца лицо будущего мужа.

Например, одна простая девушка из Селби не могла решить, за кого из ее поклонников выйти замуж, и попросила помощи у Колодца Волшебных Булавок, которому приписывается умение предсказывать. Она испила воды из колодца и попросила волшебных существ послать ей видение о мужчине, за которого она должна выйти замуж. После этого она быстро заснула и ей приснилось, что один из ее поклонников, одетый в праздничную одежду, приблизился к ней, чтобы надеть обручальное кольцо. Более того, фэйри забрали девицу в Волшебную Страну, что выдвигает на первый план важную особенность священных колодцев – они, наряду с другими сакральными элементами ландшафта, такими как некоторые мегалиты, пещеры, деревья и озера, - являются вратами в Мир Духа – Иной Мир.

Это перекликается с тем, что в кельтской мифологии Колодец Мудрости стоит в самом центре Иного Мира, духовного источника всего, притоком чего являются священные колодцы Британии и Ирландии. Ранняя литература повествует нам о роднике, бьющем подобно фонтану при дворе дворца Мананнана Мак Лира. Вокруг родника висят девять волшебных ветвей орешников, которые роняют пурпурные орехи в воду. Лосось – рыба мудрости и мистического вдохновения у кельтов – ест орехи и посылает шелуху по пяти потокам, стремящимся из колодца вниз, и «течение тех потоков более мелодично, чем любые человеческие песни». В мудрой истории «Приключения Кормака на Земле Обетованной», Мананнан мак Лир объясняет, что источники – это пять чувств, через которые обретается знание, «и никто не обретет мудрость, не испив воды из этих источников. Народу, что пьет из всех этих потоков, открыты многие искусства».

Следовательно, ищущие на протяжении многих веков просили у священных колодцев целительную силу и мудрость Иного Мира. Эта связь признана кельтскими паломниками, которые пили воду из специальной чаши, сделанной из человеческого черепа, таким образом устанавливая связь с мертвыми, живущими в Ином Мире. Достаточно интересно, что в отношении колодца Лландейло в Дифеде (Уэльс) эта языческая традиция была сохранена в христианском облике вплоть до настоящего времени: чтобы вода была полезной, нужно испить ее из черепа кельтского святого Тейло, чья церковь в руинах находится неподалеку.

Когда говорят о существовании священной рыбы, упоминается Лосось Мудрости, живущий в некоторых священных колодцах - неотъемлемая часть волшебных свойств колодца. Например, в уэльсском колодце Нант Перис, что в Лланберис, в конце этого столетия запас «священных рыб» был пополнен. Этот колодец в девятнадцатом столетии был часто посещаем большим количеством тяжело больных людей, которые тревожно наблюдали за движением рыбы: если рыба появлялась в момент, когда набирали воду, то излечение действительно наступало, иначе же вода не имела никакой силы. В Ирландии тонко замаскированная языческая церемония «платежа Раундов» до сих пор практикуется у священных колодцев. О колодце святого Монакана в Кэрри говорят, что для Раундов это лучший в Мюнстере колодец. Люди уверены, что в колодце живут лосось и угорь, и каждому, кому повезет увидеть их, повезет в Раундах.

Также известно, что по фольклорной традиции колодцы посещались в определенные времена года: они были наиболее популярны в мае или в Середину Лета, в две поворотных точки года, когда врата в Иной Мир были широко открыты. Также в это время люди часто наблюдали в священных колодцах жителей Иного Мира.

Неудивительно, что хранителя Иного Мира часто обнаруживали наблюдающим за священными колодцами Британских Островов. Тем не менее, со времен христианизации колодцы охраняет святой мужского пола, хотя известно, что роль хранителя колодца первоначально выполняла женщина.

Считается, что отношения с Иным Миром осуществлялись с разрешения женщины-духа или богини. В частности, существовало мнение, что Иной Мир расположен под землей, которая для языческой Британии и Ирландии, как и для большинства мировых культур, была существом женского пола. Поэтому колодец рассматривался как вход в лоно земли. Этот концепт иллюстрировался графически наличием шила-на-гиг (sheela-na-gig) возле некоторых колодцев Ирландии. Эта фигура, воплощающая женскую плодовитость, вырезалась на камне, и состояла из разведенных в стороны ног и вагины: так же, как и колодец, это символизировало исток, дарящий жизнь.

Священный колодец как удивительное вторжение духовной или божественной силы в обыденный мир также рассматривался как лелеющая грудь Матери-Земли. Некоторые местные легенды ясно показывают, что вода из колодца была особенной, т.к. она была молочная или сливочная, как если б она действительно прибывала от груди Матери-Земли.

Например, говорят, что из колодца святого Ильтида, что возле Суонси (Уэльс) в магическое время, близкое к Середине Лета, вместо воды течет молоко. Здесь многие присутствующие отмечали, что в то время, как они внимательно и удивленно смотрели на молочный поток, они также видели среди лежащего в разных направлениях гравия какую-то жирную субстанцию, текущую между гравия, подобную собранному с молока вещества, из которого делают сливочное масло.

Заживляющий и восстанавливающий эффект воды из священных колодцев исходит от груди Матери-Земли, поэтому вполне объяснимо, почему духом колодца была женщина. Например в Бас, местное исконное божество Сул дала имя римским горячим родникам – Водам Сулис, в то время как в Карробау разрушенный храм находится у колодца, посвященного Ковентине (романизированное имя другого исконного божества). Исполненная по обету дощечка показывает, как богиня плавает на листе водяной лилии, в то время как рельеф изображает трех ее прислужниц, несущих кубки, из каждого из которых льется вода.

Эти фигуры могли быть «девами колодцев», упомянутыми в одном из средневековых текстов, повествующих о Граале, в которых изложен проницательный рассказ, иллюстрирующий упадок священных колодцев как сакральных центров культуры Британии. История описывает, как путешественникам в Логрес (эзотерическое название «Внутренней Британии») прислуживали девы колодцев. Но злой король изнасиловал одну из них и украл ее золотой кубок, и «впредь никогда не давал деве служить никому из тех, кто мог прибыть туда и просить о продовольствии». В результате колодцы высохли, страна была поражена засухой и превратилась в пустыню, которая могла быть искуплена только нахождением священной Чаши Грааля. Королевство обеднело, земля была настолько суха и бесплодна, что воды не хватало на несколько орешников – потому что были потеряны голоса колодцев и девы, которые были в них.

Что было голосами колодцев? Были ли девы действительно оракулами, выразителями мудрости Иного Мира? История может быть прочитана не только на этом уровне: это также может относиться к древнему статусу жрицы священного колодца и последующему осквернению и предназначению его мужскому духовенству – друидическому или христианскому. В юнгианских терминах это, кажется, относится к разрушительной силе сверхдоминирующего мужского сознания и патриархального принципа логоса, который достиг своего апогея в средневековье.

Другим результатом осквернения колодца, как уже говорилось, был двор Богатого Рыбака, который наполнял землю процветанием и радостью. Его больше не могли найти: другими словами, духовный центр культуры исчез в материалистической культуре, подобной нашей. Путь к нему может быть найден через сны и видения.

Но этот центр не только скрыт, но еще и удален; мы все еще слышим эхо «голосов колодцев» даже в наше время. Многие христианские церкви были построены рядом с языческими священными колодцами, и раннехристианская кельтская церковь использовала их для крещения, пока римская церковь не заменила надписи внутри здания. Множество старых церквей содержит склеп или грот, который ведет к подземному источнику. Такие места – ближе к земле и воде – есть внутренние святыни, глубоко спрятанные священные центры сакральных мест.

В Ирландии паломничества к священным колодцам до сих пор являются важной частью христианского года, и огромное количество их приходится на День Святой Бригиты, древний кельтский праздник Имолаг, который проводится 1 февраля. Многочисленные священные колодцы фактически посвящены этой святой, которая была в свое время кельтской богиней Брайд, которая дала название многим районам (напр. Брайдвелл) на Британских островах. Другое общее название священных колодцев и, впоследствии, районов – Лэдивэлл, поскольку колодцы, однажды посвященные языческим богиням и их жрицам, были повторно посвящены христианской Деве Марии. Возле таких колодцев часто бывают видения Белой Леди – призрачной фигуры, возможно, изгнанного духа колодца или жрицы.

До достаточно позднего времени наибольшее количество следов традиции жриц колодца сохранилось в Корнуолле; в Гульвал Велл летописец 17 века Халс описывает «доверчивых крестьян», которые приходили к колодцам в поисках исцеления и предсказания. О колодце заботилась старая женщина, которая поддерживала местность вокруг колодца в чистоте и опрятности, и передавала силу и благость тех вод, которыми она одаривала, взамен платы. Она делала предсказания незнакомцам и показывала местонахождение потерянных и украденных предметов, включая местный рогатый скот. На много миль окрест она была известна как «жрица колодца» - так в древности называли людей, из которых она была последней в своем роде.

И даже сейчас в некоторых английских деревнях местные колодцы все еще заслуживают чести быть украшенными на ежегодных церемониях. Этот древний ритуал все еще практикуется энтузиастами, и фактически развился в странное ремесло, которым некоторые местные семьи очень гордятся. Чтобы украсить, «одеть» колодец, деревянный остов покрывают глиной, в которую укладывают лепестки цветов, листья, ягоды, мох, перья, семена и шишки – из всего этого формируются картины. Интересно, что в некоторых деревнях служба проводится у колодца, что, в сущности, является современной формой поклонения колодцу.

Благодаря сильному инстинктивному чувству, уважение к священным водам остается в душе современника, даже если оно заставляет случайно бросить монету в «Колодец Желаний» - или привязать тряпку к дереву. Будучи у колодца святого Мэдрона прошлой весной, два неуклюжих посетителя в чужой церкви, мой компаньон и я, порылись в карманах и, наконец, извлекли скомканный носовой платок. Немного смущенные и все же тронутые глубоким чувством правильности действия, каждый из нас молчаливо привязал кусочки платка к веточке боярышника, прежде чем уйти обратно в сгущающийся сумрак.

http://planeta.moy.su/blog/svjashhennye ... z2r86rrlEL

_________________
Есть одна Истина - Любовь


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 

Часовой пояс: UTC + 2 часа [ Летнее время ]


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group

Рекомендую создать свой форум бесплатно на http://4admins.ru

Русская поддержка phpBB
Нравится